Donate

on =========================================================================
X39n0709_p0425a13║   
X39n0709_p0425a14║   
X39n0709_p0425a15║   毗尼止持會集卷第十
X39n0709_p0425a16║   
X39n0709_p0425a17║   　　　　金陵寶華山弘律沙門　讀體　集
X39n0709_p0425a18║   　　　第三十一 過受一 食施戒
X39n0709_p0425a19║   若比丘施一 食處。無病比丘應一 食。若過受者。波逸
X39n0709_p0425a20║   提。
X39n0709_p0425a21║   　緣起　此戒有二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。爾時
X39n0709_p0425a22║   　拘薩羅國有無住 處村。居士為比丘作住 處。常供
X39n0709_p0425a23║   　給飲食。若在此住 者。常聽一 食。六 羣比丘至彼處
X39n0709_p0425a24║   　經一 宿。得美好飲食。故復住 。第二 宿復得美好飲
X39n0709_p0425b01║   　食。念言。我等所以 遊行者。正為食爾。今者已得。彼
X39n0709_p0425b02║   　於此住 處。數數食。居士譏嫌。此初 結戒也。後舍利
X39n0709_p0425b03║   　弗遊行。詣此得病。恐犯此戒。扶病而去。病遂增劇 。
X39n0709_p0425b04║   　故更增無病之 言。此第二 結戒也。因宿食事 。招俗
X39n0709_p0425b05║   　譏嫌。制 斯學處。
X39n0709_p0425b06║   　釋義　律云 。住 處者。在中一 宿。食者。乃至時食(乃至
X39n0709_p0425b07║   　者。超略其五 嚼也)。病者離彼村。增劇 者是(十誦律云 。病者下至竹葉所傷 )。
X39n0709_p0425b08║   　結罪　是中犯者。若無病比丘於彼一 宿處過受
X39n0709_p0425b09║   　食。咽咽波逸提　除食已更受餘襯身衣。燈油。塗
X39n0709_p0425b10║   　脚油。盡突吉羅。
X39n0709_p0425b11║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 無病難。二 有貪心。三過
X39n0709_p0425b12║   　受入 咽。
X39n0709_p0425b13║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0425b14║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0425b15║   　隨開　不犯者。一 宿受食。病過受食。若諸居士請
X39n0709_p0425b16║   　留食。若檀越次第請食。今日受此人食。明日受彼
X39n0709_p0425b17║   　人食。或水陸道阻。或諸難緣。及最初 未制 戒等。是
X39n0709_p0425b18║   　為不犯。
X39n0709_p0425b19║   　會採　十誦律云 。過一 宿不食。突吉羅　餘處宿
X39n0709_p0425b20║   　是中食。波逸提。
X39n0709_p0425b21║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0425b22║   　　　第三十二 展轉食戒
X39n0709_p0425b23║   若比丘展轉食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。施衣時。
X39n0709_p0425b24║   是謂餘時(根本律云 。餘時者。病時。作時。道行時。施衣時。此是時)。
X39n0709_p0425c01║   　緣起　此戒有三制 。佛在羅閱城迦蘭陀竹園。與
X39n0709_p0425c02║   　諸比丘遊行人間。有沙[少/兔 ]婆羅門。以 五 百乘車。載
X39n0709_p0425c03║   　滿飲食。經冬涉夏。隨逐世 尊。伺候空缺。設供 而不
X39n0709_p0425c04║   　得。便 往語阿難。為我白佛。欲以 飲食布地。令佛僧
X39n0709_p0425c05║   　蹈過。則 為受供 佛。乃聽作餅粥。供 僧 時。阿那頻頭
X39n0709_p0425c06║   　國諸居士聞佛聽僧 食粥及餅。皆大歡喜。快得作
X39n0709_p0425c07║   　福。有一 少信 大臣。見佛及僧 大得供 養。即生福田
X39n0709_p0425c08║   　想。辦肥美飲食請僧 。然僧 先受他請。復食濃粥。不
X39n0709_p0425c09║   　能多食。大臣嫌之 。佛言。不得先受請已食稠粥稠
X39n0709_p0425c10║   　粥者。以 草畵之 。不合是也。時佛還至羅閱城中。有
X39n0709_p0425c11║   　一 少信 樂師。其事 亦爾。由是不聽展轉食(亦名數數食)。
X39n0709_p0425c12║   　此初 結戒也。諸病比丘所請食處。無有隨病藥食。
X39n0709_p0425c13║   　若有隨病美食及藥。畏慎不敢食。恐犯其戒。佛聽
X39n0709_p0425c14║   　病比丘展轉食。此第二 結戒也。又有一 居士。亦請
X39n0709_p0425c15║   　佛僧 施食及衣。比丘畏慎白佛。佛聽施衣時展轉
X39n0709_p0425c16║   　食故。有第三結戒也(此戒雖開。亦不得過午食。於後會採中有據)此是
X39n0709_p0425c17║   　遮罪。因食事 過分。廢闕寂靜。譏嫌煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0425c18║   　釋義　文分二 節。展轉食明其創制 。除餘時下明
X39n0709_p0425c19║   　其隨開。律云 。展轉食者請也。請有二 種。若僧 次請
X39n0709_p0425c20║   　別 請也。食者飯麨餅等。病者不能一 坐食。好食令
X39n0709_p0425c21║   　足。施衣者。自恣竟。無迦絺那衣一 月。有迦絺那衣
X39n0709_p0425c22║   　五 月。若復有餘時食及衣(律攝云 。謂有施主 。施與浴衣。及餘帔服。或貝齒
X39n0709_p0425c23║   　物等。以 充 衣直)。
X39n0709_p0425c24║   　結罪　是中犯者。若今日得多請食。應自受一 請。
X39n0709_p0426a01║   　餘者當施與人。如是施與言。長老我應往彼。今布
X39n0709_p0426a02║   　施汝。若比丘不捨前 請受。後請食。咽咽波逸提
X39n0709_p0426a03║   　　若不捨後請。受前 請食者。咽咽突吉羅。
X39n0709_p0426a04║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 無開緣。二 不捨前 受後。
X39n0709_p0426a05║   　三食已入 咽。
X39n0709_p0426a06║   　兼 制 　比丘尼突吉羅(同制 別 學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0426a07║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0426a08║   　隨開　不犯者。若請與非食。或食不足。或無請食
X39n0709_p0426a09║   　者。或食已更得食。或一 處有前 食後食。及最初 未
X39n0709_p0426a10║   　制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0426a11║   　會採　十誦律云 。佛言從今日憐愍。利 益病比丘
X39n0709_p0426a12║   　故。聽三種足食應食。謂好色香味。若一 請處不能
X39n0709_p0426a13║   　飽。應受第二 請。不應受第三請　第二 處不能飽。
X39n0709_p0426a14║   　應受第三請。不應受第四請　第三請處不能飽。
X39n0709_p0426a15║   　應受已漸漸食。乃至日中(所言日中者。不聽過午明矣)。聽節日
X39n0709_p0426a16║   　數數食(下文共有九句。初 三句明有衣請食。中三句明無衣請食。後三句明衣不定請食。而
X39n0709_p0426a17║   　令比丘知除時。因緣中復有遮禁。先須酌量。然後赴之 可也)。
X39n0709_p0426a18║   　若比丘有衣食請。彼有衣食來受請。不犯。食亦不
X39n0709_p0426a19║   　犯。
X39n0709_p0426a20║   　又有衣食請。彼無衣食來受請。不犯。食者。波逸提
X39n0709_p0426a21║   　(此謂先請時。言有衣有食。彼比丘來赴請時。但 有食而無衣。是以 受請時不犯。若受食時即犯)。
X39n0709_p0426a22║   　又有衣食請。彼有衣食。無衣食。來受請不犯。食者
X39n0709_p0426a23║   　波逸提(此謂彼比丘知請有衣而作衣不定想。來赴請到 已。食有衣無。若食者即犯。受請來
X39n0709_p0426a24║   　不犯　此初 三句竟)。
X39n0709_p0426b01║   　又無衣食請。彼無衣食。來受請。突吉羅。食者波逸
X39n0709_p0426b02║   　提(此謂請時無衣。不合開緣理。當善却請主 。以 護信 檀。乃名持律。清淨比丘設聞請即赴。所以 來並 受
X39n0709_p0426b03║   　食。二 俱 有犯)。
X39n0709_p0426b04║   　又無衣食請。彼有衣食。來受請。突吉羅。食者不犯
X39n0709_p0426b05║   　(此謂請時主 言無衣。彼比丘作有衣想。而來赴請。到 已有衣。是故違制 受請則 犯。有衣受食不犯)。
X39n0709_p0426b06║   　又無衣食請。彼有衣食。無衣食。來受請。突吉羅。食
X39n0709_p0426b07║   　者波逸提(此謂請原無衣。彼比丘作衣不定想。而來既到 已。無衣噉食。所以 二 俱 有犯
X39n0709_p0426b08║   　此中三句竟)。
X39n0709_p0426b09║   　又有衣食無衣食請。彼有衣食無衣食來受請。突
X39n0709_p0426b10║   　吉羅。食者波逸提(此謂施主 請時言衣恐有無不定。是以 非應開緣。彼比丘亦作
X39n0709_p0426b11║   　衣不定想。而來到 已。無衣受食。二 皆成犯)。
X39n0709_p0426b12║   　又有衣食無衣食請。彼有衣食來受請。突吉羅。食
X39n0709_p0426b13║   　者不犯(此謂請時雖言其衣不定。彼比丘作有衣想。而來到 已。有衣有食。是以 皆開受請則
X39n0709_p0426b14║   　犯。有衣受食無犯)。
X39n0709_p0426b15║   　又有衣食無衣食請。彼無衣食來受請。突吉羅。食
X39n0709_p0426b16║   　者波逸提　(此謂明知白請不定。自作無衣想。而來到 已。若無衣受食者。兩罪俱 犯　後三
X39n0709_p0426b17║   　句竟)。
X39n0709_p0426b18║   　不犯者。若得多有衣食請。一 一 有衣食來。悉皆不
X39n0709_p0426b19║   　犯。
X39n0709_p0426b20║   　摩得勒 伽 云 。若先受無衣請食。後受有衣請食。不
X39n0709_p0426b21║   　犯。
X39n0709_p0426b22║   　律攝云 。若於一 舍。或在寺中。或阿蘭若。為求肥悅。
X39n0709_p0426b23║   　或樂美食。而數食者。得惡作罪　若輕賤心矯詐
X39n0709_p0426b24║   　不食者。亦得惡作。
X39n0709_p0426c01║   　五 分律云 。若僧 所差。若別 房食。若白衣來受八 戒。
X39n0709_p0426c02║   　設供 養若常食。不犯。
X39n0709_p0426c03║   　根本律云 。作時道行時展轉食。皆無犯。
X39n0709_p0426c04║   　僧 祗律云 。一 切菜。一 切麨。一 切果。非處處食。非別
X39n0709_p0426c05║   　眾食。非足食。多積舍里。不犯。
X39n0709_p0426c06║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0426c07║   　引證　毗尼序云 。阿難先受他請。時忘不憶。復同
X39n0709_p0426c08║   　佛受。波斯匿王請。以 食入 口。乃憶知有二 請。不與
X39n0709_p0426c09║   　他一 請。不敢吐食。為恭敬佛故。又不敢咽食。為持
X39n0709_p0426c10║   　戒故。佛知阿難心悔。告令心念與他便 食。優 波離
X39n0709_p0426c11║   　問佛。餘人亦得爾不。佛言。除五 種人。一 坐禪人(專心
X39n0709_p0426c12║   　在道。諸念不生故)。二 獨處(蘭若自居。無人可對說故)。三遠行(造次就路。容有忘念
X39n0709_p0426c13║   　故)。四長病。五 饑餓時依親里住 。餘悉不聽。
X39n0709_p0426c14║   　　　第三十三別 眾食戒
X39n0709_p0426c15║   若比丘別 眾食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。作衣時。
X39n0709_p0426c16║   施衣時。道行時。乘船時。大眾集時。沙門施食時。此是
X39n0709_p0426c17║   時。
X39n0709_p0426c18║   　緣起　此戒有八 制 。佛在羅閱城耆闍崛山中。爾
X39n0709_p0426c19║   　時調達教人害佛。復教阿闍世 王殺父。惡名流布。
X39n0709_p0426c20║   　利 養斷絕。通己五 人家家乞食。故制 不得別 眾食。
X39n0709_p0426c21║   　此初 結戒也。有病比丘畏慎不敢別 眾。佛知故聽
X39n0709_p0426c22║   　此第二 結戒也。時自恣竟。迦提月中比丘作衣。諸
X39n0709_p0426c23║   　優 婆塞念眾疲苦來請與食。報言。但 請三人。我等
X39n0709_p0426c24║   　不應別 眾。佛言。作衣時聽。此第三結戒也。時有居
X39n0709_p0427a01║   　士。欲施食及衣來請。報言。但 請三人與食。我等不
X39n0709_p0427a02║   　得別 眾。佛言。受施衣時別 眾食。此第四結戒也。有
X39n0709_p0427a03║   　諸比丘。與眾居士。同行險道。乞食時至。語眾居士。
X39n0709_p0427a04║   　我欲詣村乞食。少見留待。還當共俱 。居士白言。此
X39n0709_p0427a05║   　路有疑恐怖。我當供 給飲食。莫在後來。比丘云 。但
X39n0709_p0427a06║   　與三人。我等不得別 眾食。即入 村乞食。伴 便 前 進
X39n0709_p0427a07║   　不及。為賊所劫 衣服。佛言。若在險道中行。聽別 眾
X39n0709_p0427a08║   　食。此第五 結戒也。與諸居士乘船。順流而去。亦如
X39n0709_p0427a09║   　是為賊所劫 。故開。此第六 結戒也。時眾多比丘遊
X39n0709_p0427a10║   　行。詣一 小村。諸居士念言。眾僧 多而村落小。可與
X39n0709_p0427a11║   　僧 作食。勿 令疲苦。即至僧 伽 藍中。白請明日受食。
X39n0709_p0427a12║   　比丘報言。但 請三人。我等不得別 眾。佛言。聽大眾
X39n0709_p0427a13║   　集時別 眾食。此第七結戒也。時瓶沙王姊子欲於
X39n0709_p0427a14║   　外道沙門中出家。設食已。往白王。王問言。欲於何
X39n0709_p0427a15║   　處出家。答言。於尼揵子中出家。王復問言。竟與我
X39n0709_p0427a16║   　曹沙門釋子設食不。因而設食請僧 。亦如上答不
X39n0709_p0427a17║   　受。佛言。聽沙門施食時得別 眾食。乃第八 結戒也。
X39n0709_p0427a18║   　此是遮罪。因提婆達多。制 斯學處。
X39n0709_p0427a19║   　釋義　文分二 節。別 眾食明其創制 。餘時等明其
X39n0709_p0427a20║   　隨開。律云 。別 眾食者。若四人若過四人(五 分律云 。若於界內
X39n0709_p0427a21║   　別 請四人已上。名別 眾食　根本律云 。別 眾食者。謂別 別 而食　律攝云 。別 眾者謂不同處食。若四苾芻
X39n0709_p0427a22║   　同一 界內。下至一 人。不共同食。並 名別 眾)。食者飯麨乾餅等(此中所制 五 正食。餘
X39n0709_p0427a23║   　食無犯)。作衣時者。自恣竟。無功 德衣一 月。有功 德衣
X39n0709_p0427a24║   　五 月。乃至衣上作馬齒一 縫(薩婆多論云 。作衣時。食難得者聽別 眾食。
X39n0709_p0427b01║   　食若易得不聽)。施衣時者。如上一 月五 月。及餘所施食及
X39n0709_p0427b02║   　衣(根本律云 。施衣時者。謂如拭巾裙量縵條量等)。道行者。下至半由旬內
X39n0709_p0427b03║   　有來去者。乘船行者。下至半由旬內。乘船上下。大
X39n0709_p0427b04║   　眾集者。食足四人長一 人為患。五 人十人乃至百
X39n0709_p0427b05║   　人長一 人為患(此謂人多食不足故　薩婆多論云 。大眾集者。或以 法事 。或以 餘緣
X39n0709_p0427b06║   　眾僧 。集會極少。舊比丘四人。客比丘四人。名為大眾。雖大眾集食。不難得者不聽)。沙門施
X39n0709_p0427b07║   　食者。在此沙門釋子外諸出家者。及從外道出家
X39n0709_p0427b08║   　者是　若比丘無別 眾食因緣(因緣即餘時等)。彼比丘即
X39n0709_p0427b09║   　當起白言。我於此別 眾食中無因緣。欲求出聽使
X39n0709_p0427b10║   　出。若二 人三人隨意食。若四人若過四人。應分作
X39n0709_p0427b11║   　二 部。更互 入 食　若比丘有別 眾食因緣欲入 尋。
X39n0709_p0427b12║   　當起白言。我有別 眾食因緣欲求入 。隨上座次入 。
X39n0709_p0427b13║   　結罪　是中犯者。若比丘別 眾食者。咽咽波逸提
X39n0709_p0427b14║   　　若有因緣不說者。突吉羅。
X39n0709_p0427b15║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 無別 眾緣。二 滿眾而受。
X39n0709_p0427b16║   　三得食入 咽。
X39n0709_p0427b17║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0427b18║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0427b19║   　隨開　不犯者。除餘時若三人四人更互 食。若有
X39n0709_p0427b20║   　因緣去。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0427b21║   　會採　善見律云 。別 眾食有二 種。一 請。二 乞。如一
X39n0709_p0427b22║   　居士至四比丘。所以 正食請言。願大德受之 。是名
X39n0709_p0427b23║   　請。一 時受一 處食。四人俱 得罪(即墮罪也)若一 時受請。
X39n0709_p0427b24║   　各去各受。各食不得罪。若別 請別 去。至居士家。一
X39n0709_p0427c01║   　時受食得罪。是名受請得罪　從乞得罪者。如四
X39n0709_p0427c02║   　乞食比丘。見居士語言。與我等四人食。或俱 去。或
X39n0709_p0427c03║   　各去。一 時受食得罪。是名從乞得罪　若請四人
X39n0709_p0427c04║   　有一 解法者。欲俱 食畏犯。即作方便 行。食時覆鉢
X39n0709_p0427c05║   　不受。居士問言。何 以 不受。答言。但 與三人食。我欲
X39n0709_p0427c06║   　呪願。三人食竟。後便 受食。不犯　若請與飯至家
X39n0709_p0427c07║   　與粥。不犯。
X39n0709_p0427c08║   　十誦律云 。有二 利 故。遮別 眾食。一 者隨護檀越。以
X39n0709_p0427c09║   　憐愍故。二 者破諸惡欲。比丘力 勢 故。若三比丘別
X39n0709_p0427c10║   　共一 處食。第四人取食分。不犯　若道行乘船。昨
X39n0709_p0427c11║   　日來今日受食。明日行今日食。皆波逸提(緣同行不及伴 。
X39n0709_p0427c12║   　因難許開若。前 日後日則 非開緣受食。故犯)。
X39n0709_p0427c13║   　僧 祗律云 。若三人食。一 人不食。若三圓具 。一 未圓
X39n0709_p0427c14║   　具 。皆無犯　若以 食送彼。乃至鹽一 匙與彼。眾處
X39n0709_p0427c15║   　食。皆無犯　或施主 言。但 來入 者。我皆與食。或施
X39n0709_p0427c16║   　主 別 造房。施住 我房者。我皆與食。斯亦無過。
X39n0709_p0427c17║   　律攝云 。若四苾芻同一 界內。若四人中一 有開緣。
X39n0709_p0427c18║   　若僧 伽 食。若私己食。並 皆無犯。
X39n0709_p0427c19║   　薩婆多論云 。若僧 伽 食時。應作四種相。一 打揵椎。
X39n0709_p0427c20║   　二 吹貝。三打鼓。四唱令。令界內聞知。此四種相隨
X39n0709_p0427c21║   　定作。一 勿 使雜亂 不成僧 法。若不作相而食。僧 伽
X39n0709_p0427c22║   　食者。食不清淨。名為盜僧 伽 食。不名別 眾罪(盜僧 伽 食
X39n0709_p0427c23║   　乃計錢多少。犯盜也)。若作相食者。設使界內有比丘無比丘
X39n0709_p0427c24║   　若多若少。若知有比丘無比丘。若來不來。但 使不
X39n0709_p0428a01║   　遮一 切無咎。若使有遮。雖打揵椎。食不清淨。名盜
X39n0709_p0428a02║   　僧 祗(遮謂遮外來客比丘也)。若大界內有二 處三處。各有始
X39n0709_p0428a03║   　終。僧 祗但 一 布薩。若食時但 各打揵椎。一 切無遮。
X39n0709_p0428a04║   　清淨無過　若檀越請四人已上。在布薩界內食。
X39n0709_p0428a05║   　應布薩處請。僧 次一 人。若送一 分食。不爾者墮罪
X39n0709_p0428a06║   　　若二 處三處亦如是(此謂有多處共結法食二 同界也)。若各至
X39n0709_p0428a07║   　布薩處。僧 中請一 人。若送一 分食。則 清淨隨何 處。
X39n0709_p0428a08║   　不請僧 中一 人。不送一 分食者。墮罪　若聚落界
X39n0709_p0428a09║   　內雖無僧 界。設二 檀越請四人已上。於二 處食。應
X39n0709_p0428a10║   　打揵椎。二 處互 請一 人。若送一 分。若有異處比丘。
X39n0709_p0428a11║   　應如法入 。乃至一 人不爾者。墮罪　若僧 食時。自
X39n0709_p0428a12║   　在維那(自在者。謂任其主 宰也)。以 僧 祗物。別 作肥美。四人共
X39n0709_p0428a13║   　食。四人雖在。二 處無別 眾食罪。但 食不清淨。凡是
X39n0709_p0428a14║   　別 眾食。盡是檀越食。若僧 祗食。一 切盡無別 眾食
X39n0709_p0428a15║   　但 不如法食。僧 祗食者。食不清淨。多得盜僧 祗罪
X39n0709_p0428a16║   　　若檀越舍內請四人已上食。雖打揵椎。若檀越
X39n0709_p0428a17║   　遮者。知一 比丘不得食者。盡得墮罪(遮者謂檀越雖遮。未來比
X39n0709_p0428a18║   　丘。比丘不應別 眾食。若知一 比丘不得食者。得罪)。
X39n0709_p0428a19║   　戒因緣經云 。毗舍佉母別 請佛及五 百阿羅漢食。
X39n0709_p0428a20║   　世 尊知而故問阿難。頗有一 比丘。於僧 中唱使行
X39n0709_p0428a21║   　否。答言不也。佛言。愍此毗舍佉不獲一 福。云 何 不
X39n0709_p0428a22║   　食一 比丘食一 比丘僧 者。得大福。獲大果。若比丘
X39n0709_p0428a23║   　眾中不唱私會者。犯墮。
X39n0709_p0428a24║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0428b01║   　附考　根本律云 。五 因緣早請食。來房中食。一 是
X39n0709_p0428b02║   　客新來。二 將欲行去。三身嬰病苦。四是看病人。五
X39n0709_p0428b03║   　身充 知事 。
X39n0709_p0428b04║   　摩得勒 迦云 。若檢校人。應於齋食。先取自分。食之
X39n0709_p0428b05║   　無過。
X39n0709_p0428b06║   　(按此別 眾。其義有二 。一 者別 為眾。如四分等所明。二 者別 於眾。如律攝所釋。然則 乞食不得四人同行。受
X39n0709_p0428b07║   　請必須僧 次差往。僧 中常食。要打揵椎。請食私房。無緣不聽。聖制 昭然。豈容廢越。嗟今叢席私厨。例 設美
X39n0709_p0428b08║   　味任餐。致令後學倣效。而偭 規也。仰祈智者思。幻質非堅。美食難保 。恒壽師模。任重嚴制 。豈可廢亡)。
X39n0709_p0428b09║   　　　第三十四過三鉢受請戒
X39n0709_p0428b10║   若比丘至白衣家。請比丘與餅麨飯。若比丘欲須者。
X39n0709_p0428b11║   當二 三鉢受。還至僧 伽 藍中。應分與餘比丘食。若比
X39n0709_p0428b12║   丘無病。過兩三鉢受。持還至僧 伽 藍中。不分與餘比
X39n0709_p0428b13║   丘食者。波逸提。
X39n0709_p0428b14║   　緣起　此戒有二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。彼有
X39n0709_p0428b15║   　大村女。嫁鬱禪國。還父母家。施比丘食。後於異時。
X39n0709_p0428b16║   　其夫遣使呼還。即辦食莊嚴共往有諸比丘。來至
X39n0709_p0428b17║   　父家。乞食時。女見之 。即復以 所辦食盡與。方更辦
X39n0709_p0428b18║   　具 。未還之 間。其夫已更取婦矣。又波羅奈城外。眾
X39n0709_p0428b19║   　多商賈車伴 共止宿。有一 乞食比丘。於一 信 樂商
X39n0709_p0428b20║   　賈處得食去。展轉告餘比丘。乞食令盡時。商主 方
X39n0709_p0428b21║   　入 城。更市糴糧。諸伴 先去在後。不及道路。為賊所
X39n0709_p0428b22║   　劫 。諸比丘聞知白佛。此初 結戒也。於是諸病比丘。
X39n0709_p0428b23║   　畏慎不敢過受食。佛言。聽諸病者過受食。乃第二
X39n0709_p0428b24║   　結戒也。此是遮罪。由食事 多貪煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0428c01║   　釋義　文分二 節。至白衣家下明受食法。無病下
X39n0709_p0428c02║   　結成所犯。律云 。若比丘至白衣家請。與餅麨食(請謂
X39n0709_p0428c03║   　發言敬請。與謂施與植福)。當問其主 。若彼言。是歸婦食。商客道
X39n0709_p0428c04║   　路糧者。即應食已出還。僧 伽 藍中白諸比丘。某甲
X39n0709_p0428c05║   　家有歸婦食。有商客道路糧。若欲食者。食已應出。
X39n0709_p0428c06║   　若欲持食還者。齊二 三鉢。我今不持食來(二 三鉢是其限
X39n0709_p0428c07║   　也。鉢量有上中下。如上)。若持一 鉢食。還共分食之 (謂一 界同居。利 和均
X39n0709_p0428c08║   　分也)。當語餘比丘言。若有至彼家者。即於彼食。若持
X39n0709_p0428c09║   　食還者。應取兩鉢。我已持一 鉢還。如若持兩鉢還。
X39n0709_p0428c10║   　共分食之 。復語諸比丘言。若有至彼家乞者。可即
X39n0709_p0428c11║   　彼家食。欲持來者。應取一 鉢還。我今已持兩鉢還。
X39n0709_p0428c12║   　如若盡持三鉢還。共分食之 。白餘比丘言。若欲至
X39n0709_p0428c13║   　彼家乞者。可即於彼食。若欲持還者。慎勿 持還。我
X39n0709_p0428c14║   　已持三鉢來。
X39n0709_p0428c15║   　結罪　是中犯者。若比丘無病。於彼家過兩三鉢
X39n0709_p0428c16║   　受食。還出彼門。波逸提　若一 足在門內。一 足在
X39n0709_p0428c17║   　門外。方便 欲去。而還住 者。盡突吉羅　若不問歸
X39n0709_p0428c18║   　婦食賈客道路糧。而取食者。突吉羅　若持至僧
X39n0709_p0428c19║   　伽 藍中。不分與餘比丘。而獨食者。若不語餘比丘。
X39n0709_p0428c20║   　盡突吉羅。
X39n0709_p0428c21║   　此戒具 四緣。方成本罪。一 是歸婦食及商客道路
X39n0709_p0428c22║   　糧。二 自身無病。三受過三鉢。四持出彼門。
X39n0709_p0428c23║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0428c24║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0429a01║   　隨開　不犯者。不違上制 。若彼自送。至僧 伽 藍中
X39n0709_p0429a02║   　得受。若復送至比丘尼寺中得受。及最初 未制 戒
X39n0709_p0429a03║   　等。是為不犯。
X39n0709_p0429a04║   　會採　十誦律云 。若以 上鉢取者。應取一 鉢。不應
X39n0709_p0429a05║   　取二 。若以 中鉢取者。極多取二 鉢。不應取三。若以
X39n0709_p0429a06║   　下鉢取者。極多取三。不應取四。過取皆得墮罪。
X39n0709_p0429a07║   　根本律云 。要而言之 。若苾芻取他食時。過四升半
X39n0709_p0429a08║   　米飯分量已上。當得墮罪　若施主 任取多少者。
X39n0709_p0429a09║   　無犯。
X39n0709_p0429a10║   　律攝云 。若於非人及外道家。過三鉢取。咸得惡作
X39n0709_p0429a11║   　　若即此座過三而食。除餅麨。但 將餘物。或施主
X39n0709_p0429a12║   　歡喜隨意將去。並 皆無犯　有三種虗損信 施。一
X39n0709_p0429a13║   　施主 信 心施持戒者。受已與犯戒人。二 信 心施正
X39n0709_p0429a14║   　見者。受已與邪見人。三過量而受。不自噉食。乃至
X39n0709_p0429a15║   　長受一 掬之 食。除其施主 。先有隨意。如斯三事 並
X39n0709_p0429a16║   　名虗損信 施。當招惡果(掬者為兩手所奉也。又撮也)。
X39n0709_p0429a17║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0429a18║   　　　第三十五 不作餘食法戒
X39n0709_p0429a19║   若比丘足食竟。或時受請。不作餘食法而食者。波逸
X39n0709_p0429a20║   提。
X39n0709_p0429a21║   　緣起　佛在舍衛國祗桓精舍。讚歎一 食法。諸比
X39n0709_p0429a22║   　丘即隨所噉根葉華果飯麨乾餅。若飲漿。若服藥。
X39n0709_p0429a23║   　便 當一 食形體枯燥。顏色憔悴。佛乃聽於一 座上。
X39n0709_p0429a24║   　食飯麨餅等令飽滿(律攝云 。一 座食者。若尊者來亦不應起。既受食已。不應離
X39n0709_p0429b01║   　座。下至行鹽。及受食葉。皆不應起)。病比丘不能一 座食者。聽數數
X39n0709_p0429b02║   　食。病人無足食法。時諸病比丘若得好美食。食不
X39n0709_p0429b03║   　能盡。瞻病人足食已。不敢食。便 棄之 。眾鳥爭鳴。復
X39n0709_p0429b04║   　聽瞻病人足食已。得食殘食。時諸比丘清旦受食
X39n0709_p0429b05║   　舉已。入 村乞食。食已還舉所舉食。與諸比丘。彼已
X39n0709_p0429b06║   　足食。皆不敢食。佛聽取所受食。作餘食法應食。有
X39n0709_p0429b07║   　一 長老多知識。入 村乞食。大得積聚。一 處共食。持
X39n0709_p0429b08║   　還與諸比丘眾。已足食。亦不敢食。佛聽從彼處持
X39n0709_p0429b09║   　食還。作餘食法而食之 。當作如是餘食法言。大德。
X39n0709_p0429b10║   　我足食。已知是看是。此作餘食法。彼應取少許食
X39n0709_p0429b11║   　已。當語彼比丘言。我止。汝取食之 。是名餘食法。時
X39n0709_p0429b12║   　舍衛國有一 貪餮比丘。不知足食。不足食。不知餘
X39n0709_p0429b13║   　食。不餘食。得便 食之 。諸比丘嫌責。白佛結戒。此是
X39n0709_p0429b14║   　遮罪。由貪餮無厭。制 斯學處。
X39n0709_p0429b15║   　釋義　律云 。食者五 正食。於五 食中。若食一 一 令
X39n0709_p0429b16║   　飽足。有五 種足食。一 知飯(謂五 正食。餘不名足食律攝云 。粥若初 熟豎。
X39n0709_p0429b17║   　匙不倒麨。若和水指畵見跡。此皆成足食。異此不成)。二 知持來(謂有人授與。從彼受持也)。
X39n0709_p0429b18║   　三知遮(謂足食竟。心發言不須也)。四知威儀 (謂四儀 中皆得受食也)。五 知
X39n0709_p0429b19║   　捨威儀 (謂坐者行住 臥。乃至臥者。坐住 行也)。
X39n0709_p0429b20║   　結罪　是中犯者。若比丘足食已捨威儀 。不作餘
X39n0709_p0429b21║   　食法而食。咽咽波逸提　若佉闍尼枝葉華果食
X39n0709_p0429b22║   　油胡麻。黑石蜜磨細末。食足食已。不作餘食法。得
X39n0709_p0429b23║   　而食之 。咽咽波逸提。
X39n0709_p0429b24║   　若足食已。為他作餘食法　若知他足食已。向之
X39n0709_p0429c01║   　作餘食法　若自手捉食。作餘食法　若持食置
X39n0709_p0429c02║   　地。作餘食法　若使淨人持食。作餘食法　若以
X39n0709_p0429c03║   　不好食。覆好食上。作餘食法　若受他餘食法。盡
X39n0709_p0429c04║   　持去。如是等不成餘食法。一 切盡突吉羅。
X39n0709_p0429c05║   　若足食足食想。波逸提　足食疑　不足食足食
X39n0709_p0429c06║   　想　不足食疑。盡突吉羅。
X39n0709_p0429c07║   　此戒具 五 緣。方成本罪。一 受食飽足。二 足食想。三
X39n0709_p0429c08║   　已捨威儀 。四不作餘法。五 復食入 咽。
X39n0709_p0429c09║   　兼 制 　比丘尼突吉羅(同制 別 學。准五 分律尼亦同犯)。式叉摩那
X39n0709_p0429c10║   　沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0429c11║   　隨開　不犯者。食作非食想。不受作餘食法。非食
X39n0709_p0429c12║   　不作餘食法。自取作餘食法。不置地作餘食法。乃
X39n0709_p0429c13║   　至手及處若與他。他與己作餘食法。若病若病人
X39n0709_p0429c14║   　殘食。不作餘食法。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0429c15║   　會採　十誦律云 。以 二 利 故。聽受殘食法(即作餘食法也)。
X39n0709_p0429c16║   　一 者看病比丘因緣故。二 者比丘有因緣食不足
X39n0709_p0429c17║   　故。
X39n0709_p0429c18║   　律攝云 。有五 蒲膳尼。即可噉食(此食取含噉之 義也)。一 飯。二
X39n0709_p0429c19║   　麥豆飯。三麨。四肉。五 餅。又五 珂但 尼即可嚼食(此食
X39n0709_p0429c20║   　取嚼嚙之 義也)。謂根莖葉華果。若先食五 嚼食。及乳 酪菜
X39n0709_p0429c21║   　等。後食五 噉食。無犯　若先食五 噉食。更食五 嚼
X39n0709_p0429c22║   　食。及乳 酪菜等。名犯　應知有五 未足之 言。謂授
X39n0709_p0429c23║   　食時。未即須者應報言。且待且去。且有且待我食。
X39n0709_p0429c24║   　且待我盡。若兼 且言。名曰未足。若無且聲。便 是遮
X39n0709_p0430a01║   　足。若未為足。意設作足。言亦不成足。得惡作罪。由
X39n0709_p0430a02║   　言不稱法故　若得餘食作法食者。自身樂住 。施
X39n0709_p0430a03║   　主 得福。欲作法時。洗手受食。持就一 未足。苾芻或
X39n0709_p0430a04║   　雖已足未離本座者(謂不捨威儀 也)。對彼作法。彼若自未
X39n0709_p0430a05║   　遮足。應取兩三口。食已而報之 曰。此是汝物。隨意
X39n0709_p0430a06║   　應食。此據前 人自未遮足得食。無犯。若自足已便
X39n0709_p0430a07║   　不合食。應以 手按。如前 報之 　有五 不成作餘食
X39n0709_p0430a08║   　法。一 身在界內對界外人。二 不相及處。三在旁邊。
X39n0709_p0430a09║   　四在背後。五 前 人離座。翻此便 成　若一 人作法。
X39n0709_p0430a10║   　設餘人食。並 皆無犯。
X39n0709_p0430a11║   　僧 祗律云 。聽一 人作殘食。餘人皆得食　若比丘
X39n0709_p0430a12║   　持食來。欲作殘食時。即於鉢上碗中作殘者。正得
X39n0709_p0430a13║   　碗中名作殘食。鉢中食不名作。若碗中食汁流入
X39n0709_p0430a14║   　鉢中。得俱 名殘食　若並 兩鉢求作殘食。前 人止
X39n0709_p0430a15║   　食一 鉢中食者。正一 鉢名作殘食　若或餅或菜。
X39n0709_p0430a16║   　通覆橫二 鉢。上者二 俱 得名作殘食。餘種種器亦
X39n0709_p0430a17║   　爾　若比丘足食已。有大檀越。持種種飲食。至應
X39n0709_p0430a18║   　問。有直月維那知事 人未足食者。後彼作殘食。若
X39n0709_p0430a19║   　彼已足食。當從上座未足者作。若上座羞。不能人
X39n0709_p0430a20║   　中作者。當合坐舉上座至屏處作　若上座已足
X39n0709_p0430a21║   　食。有客比丘來應問。彼若未足食。即向彼作　若
X39n0709_p0430a22║   　客已足食。僧 應作方便 。勿 破檀越善心。或眾中有
X39n0709_p0430a23║   　大沙彌(大者謂年滿二 十也)。將至戒場與受具 。教作殘食法
X39n0709_p0430a24║   　已。然後當食(五 分律。與此同也。其法儀 准律。於作持中詳明)。
X39n0709_p0430b01║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0430b02║   　引證　毗尼母經云 。比丘受人。施不如法。為施所
X39n0709_p0430b03║   　墮。墮有二 種。一 者食他人施。不如法修 道。放心縱
X39n0709_p0430b04║   　逸。無善可記。二 者與施轉施。施不如法。因此二 處
X39n0709_p0430b05║   　當墮三塗　應施者。若父母貧苦。應先受三皈五
X39n0709_p0430b06║   　戒十善。然後施與。若不貧雖受皈戒。不中施與
X39n0709_p0430b07║   　　復有施處。治塔人。奉僧 人。治僧 房人。計其功 勞 。當
X39n0709_p0430b08║   　酬作價 。若過與為施。所墮　施病者食。當作慈心
X39n0709_p0430b09║   　隨所宜與之 。若錯誤與食為施。所墮　嬰兒牢獄
X39n0709_p0430b10║   　繫人懷姙者。當以 慈心施之 。勿 望出入 得報　詣
X39n0709_p0430b11║   　僧 房乞者。若自有糧不須施之 。若無糧食施之 。無
X39n0709_p0430b12║   　咎　若比丘不坐禪。不誦經。不營佛法僧 事 。受人
X39n0709_p0430b13║   　施為施。所墮。若前 人無此三業。知而轉施。與者受
X39n0709_p0430b14║   　者皆為施。所墮。寧吞鐵丸 而死。不以 無戒食人信
X39n0709_p0430b15║   　施　若足食已。更強食者。不加 色力 。但 增其患。是
X39n0709_p0430b16║   　故不應無度食也。
X39n0709_p0430b17║   　大涅槃經云 。若一 切法。無常苦空無我。云 何 為食
X39n0709_p0430b18║   　起身口意三種惡業。若為貪食。起三惡業。所得財
X39n0709_p0430b19║   　物。眾皆共言。後受苦果。無共分者　復觀一 切眾
X39n0709_p0430b20║   　生。為飲食故。身心受苦。我當云 何 。於是食中。而生
X39n0709_p0430b21║   　貪著　復次因於飲食。身為增長。我今出家受戒
X39n0709_p0430b22║   　修 道。為欲捨身。今貪此食。云 何 當得捨此身耶。如
X39n0709_p0430b23║   　是觀已。雖復受食。猶如曠野食其子肉。其心厭惡
X39n0709_p0430b24║   　都不甘樂。深觀揣食。有如是過。次觀觸食。如被剝
X39n0709_p0430c01║   　牛。為無量蟲之 所啑食。次觀思食。如大火聚。識食
X39n0709_p0430c02║   　猶如三百[矛*贊]矛。若有比丘乞食。預作是念。願得好
X39n0709_p0430c03║   　者。願必多得。亦願速得。不名於食。得厭離想。所修
X39n0709_p0430c04║   　善法日夜衰耗。不善之 法慚當增長。若欲乞食。先
X39n0709_p0430c05║   　當願言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。
X39n0709_p0430c06║   　我若得食為療毒身。修 習善法。利 益眾生。作是願
X39n0709_p0430c07║   　時所修 善法日夜增長。不善之 法漸當消滅。
X39n0709_p0430c08║   　　　第三十六 使他犯餘食法戒
X39n0709_p0430c09║   若比丘知他比丘足食已。若受請不作餘食法殷勤
X39n0709_p0430c10║   請與食。長老取是食。以 是因緣。非餘。欲使他犯。波逸
X39n0709_p0430c11║   提。
X39n0709_p0430c12║   　緣起　此戒有二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。有一
X39n0709_p0430c13║   　貪餮比丘。被如法比丘所訶。言未曾有。汝今貪餮
X39n0709_p0430c14║   　嗜食者。不知足食。不足食餘。食不餘食。聞此語已。
X39n0709_p0430c15║   　心懷恚恨。後異時見彼比丘。食已不作餘食法。殷
X39n0709_p0430c16║   　勤 請與食。欲令他犯戒。彼即受食之 。貪餮比丘亦如
X39n0709_p0430c17║   　上返訶詰過。有少欲者白佛。此初 結戒也。時諸比
X39n0709_p0430c18║   　丘未知已食未食。不知足食不足食。後乃知已食
X39n0709_p0430c19║   　已足食。或作波逸提懺者。或有畏慎者。佛言不知
X39n0709_p0430c20║   　無犯。故更加 知。此第二 結戒也。由欲令他犯。返詰
X39n0709_p0430c21║   　過故。瞋恚煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0430c22║   　釋義　律云 。食有五 種。如上。殷勤 請與食者(謂再 三頻
X39n0709_p0430c23║   　請強。勸 令噉嚼也)。欲使他犯者(謂欲令彼比丘因此犯罪。心生悔惱。此非餘時聞聽
X39n0709_p0430c24║   　因緣也)。
X39n0709_p0431a01║   　結罪　是中犯者。若彼比丘即受食之 。咽咽二 俱
X39n0709_p0431a02║   　波逸提　若與令食。彼不食棄之 。若受而不食舉
X39n0709_p0431a03║   　置。若受已轉與餘人。其與者。皆突吉羅　若不作
X39n0709_p0431a04║   　餘食法。與彼作餘食而食之 。與者。突吉羅　若與
X39n0709_p0431a05║   　病人食。欲令他犯。若持病人殘食與他。欲令他犯。
X39n0709_p0431a06║   　若作餘食法已。與他欲令他犯。其與者。皆突吉羅
X39n0709_p0431a07║   　　足食足食想。波逸提　足食疑　不足食足食
X39n0709_p0431a08║   　想　不足食疑。盡突吉羅。
X39n0709_p0431a09║   　此戒具 四緣。方成本罪。一 彼足食已捨威儀 。二 足
X39n0709_p0431a10║   　食想欲使他犯。三以 未作法食。殷勤 請與食。四彼
X39n0709_p0431a11║   　受已不作餘食法。而復食入 咽。
X39n0709_p0431a12║   　兼 制 　比丘尼突吉羅(同制 別 學)式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0431a13║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0431a14║   　隨開　不犯者。若先不知足食。不足食。若與令棄
X39n0709_p0431a15║   　令舉置。令遣與人。而彼取食之 。若未作餘食法。與
X39n0709_p0431a16║   　令作已食。彼不作食之 。若持病人餘食。與不令他
X39n0709_p0431a17║   　犯。作餘食法與不令他犯。及最初 未制 戒等。是為
X39n0709_p0431a18║   　不犯。
X39n0709_p0431a19║   　會採　薩婆多論云 。若比丘見餘比丘食竟不曯
X39n0709_p0431a20║   　食。自恣請噉十五 種食。隨食何 食。皆波逸提　一
X39n0709_p0431a21║   　切麥粟稻蔴荍。未作麨飯餅。盡名似 食若變成麨
X39n0709_p0431a22║   　飯餅。盡名正食(五 不正食及此五 。似 五 正故名十五 種)。
X39n0709_p0431a23║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0431a24║   　　　第三十七非時食戒
X39n0709_p0431b01║   若比丘非時受食食者。波逸提。
X39n0709_p0431b02║   　緣起　佛在羅閱城耆闍崛山中。時城中人民節
X39n0709_p0431b03║   　會作眾伎 樂。難陀跋難陀往看。眾人與食。食訖故
X39n0709_p0431b04║   　看。向暮方還。又迦留陀夷日暮入 城乞食。天陰闇
X39n0709_p0431b05║   　至一 懷姙婦家。此婦持食出門。值天雷電。暫見其
X39n0709_p0431b06║   　面謂言是鬼。怖而墮身(由尊者面。黑光 故)。報言我非鬼。是
X39n0709_p0431b07║   　迦留陀夷婦。即恚言。沙門釋子寧自破腹。不應夜
X39n0709_p0431b08║   　行乞食。諸比丘嫌責難陀跋難陀及黑光 。具 陳白
X39n0709_p0431b09║   　佛。為僧 結戒。此是遮罪。因長貪招譏。制 斯學處。
X39n0709_p0431b10║   　釋義　律云 。時者。明相出乃至日中。按此時法。四
X39n0709_p0431b11║   　天下食亦爾。非時者。從日中乃至明相未出。食者
X39n0709_p0431b12║   　有二 種佉闍尼。蒲闍尼如上(僧 祗律云 日中影過一 髮一 瞬。即是非時)。
X39n0709_p0431b13║   　結罪　是中犯者。若非時受食食。咽咽波逸提
X39n0709_p0431b14║   　　若非時藥過非時。波逸提　七日藥過七日。波逸
X39n0709_p0431b15║   　提　盡形壽藥無因緣服者。突吉羅　若非時非
X39n0709_p0431b16║   　時想波逸提　非時疑　非時時想　時非時想
X39n0709_p0431b17║   　　時疑。盡突吉羅。
X39n0709_p0431b18║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 是非時食。二 非時想。三
X39n0709_p0431b19║   　食入 咽。
X39n0709_p0431b20║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0431b21║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0431b22║   　隨開　不犯者。噉黑石蜜。若有病服吐下。藥聽煑
X39n0709_p0431b23║   　麥。令皮不破。漉汁飲之 。若喉中哯出還咽。及最初
X39n0709_p0431b24║   　未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0431c01║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0431c02║   　引證　婆沙論云 。世 尊性離非時食。故如來自誕
X39n0709_p0431c03║   　生王宮。以 至涅槃。於中曾無非時之 [(歹*又)/食]。謂諸佛性。
X39n0709_p0431c04║   　恒處中道。不著二 邊。故離非時食。以 表中道。故制
X39n0709_p0431c05║   　中食。而中前 得食者。表前 方便 。得有證義。亦令身
X39n0709_p0431c06║   　心獲現利 故。中後不食。則 少昏睡。無宿食患。身輕
X39n0709_p0431c07║   　安隱。心易得定。有如是義故。故令中食。
X39n0709_p0431c08║   　毗尼三昧經云 。諸天早起。食三世 諸佛日中食。畜
X39n0709_p0431c09║   　生日西食。鬼神日暮食。是故佛制 斷六 趣因。令同
X39n0709_p0431c10║   　三世 佛食。
X39n0709_p0431c11║   　處世 經云 。佛言中後不食。有五 福。一 少婬。二 少睡。
X39n0709_p0431c12║   　三得一 心。四無下風。五 身得安樂。亦不作病起也。
X39n0709_p0431c13║   　舍利 弗問經云 。舍利 弗復白佛言。有諸檀越。造僧
X39n0709_p0431c14║   　伽 藍。厚置資給。供 來世 僧 。有似 出家人。非時就典
X39n0709_p0431c15║   　食者索食。與者食者得何 等罪。其本檀越得何 等
X39n0709_p0431c16║   　福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者
X39n0709_p0431c17║   　亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。非施主 意。施主 無
X39n0709_p0431c18║   　福。以 失物故。但 有發心置立之 善。舍利 弗言。時受
X39n0709_p0431c19║   　時食。時不盡者。非時復食。或有時受。至非時食。復
X39n0709_p0431c20║   　得福不。佛言。時食淨者。是即福田。是即出家。是即
X39n0709_p0431c21║   　僧 伽 。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶
X39n0709_p0431c22║   　為破戒劫 盜餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以 時非時。
X39n0709_p0431c23║   　非時輙與。是典 食者。是名退道惡魔。名三惡道。破
X39n0709_p0431c24║   　器癩病人壞善果故。諸婆羅門不非時食外道梵
X39n0709_p0432a01║   　志。亦不邪食。況我弟子知法行法。而當爾耶。凡如
X39n0709_p0432a02║   　此者非我弟子。非法之 人盜與盜受一 團一 撮片
X39n0709_p0432a03║   　鹽片酢。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸 。從地獄出。生猪
X39n0709_p0432a04║   　狗中。食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還
X39n0709_p0432a05║   　伽 藍中。處都圊內。噉食糞穢。並 百千萬歲。更生人
X39n0709_p0432a06║   　中。貧窮下賤。所可言說人不信 用。不如盜一 人物。
X39n0709_p0432a07║   　其罪尚輕。割 奪多人福田故。斷出世 道故。
X39n0709_p0432a08║   　附考　毗尼序云 。比丘病服下藥。中後心悶。佛令
X39n0709_p0432a09║   　與熬稻華汁飲。與竟悶猶不止。佛令與竹笋汁。與
X39n0709_p0432a10║   　竟不瘥。佛令囊盛米粥絞汁與飲。病猶不瘥。佛令
X39n0709_p0432a11║   　將至屏處與米粥。
X39n0709_p0432a12║   　根本尼陀那云 。有病苾芻。醫令以 水和麨。非時可
X39n0709_p0432a13║   　食。佛言。有無齒牛食麥。後時便 出其粒。仍全 用此
X39n0709_p0432a14║   　為麨。非時應服。服猶不瘥。用生麥麨。多將水攪。以
X39n0709_p0432a15║   　物漉之 。然後應服。服猶不瘥。佛言。醫人處方令服
X39n0709_p0432a16║   　麨飲。若稠若團。隨意應服。凡所有事 。我為病人。非
X39n0709_p0432a17║   　時開者。於病瘥後。咸不應作。
X39n0709_p0432a18║   　根本百一 羯磨云 。有五 種果。若時非時。若病無病
X39n0709_p0432a19║   　並 隨意食一 訶棃勒 。此云 天主 持來二 毗醯勒 三
X39n0709_p0432a20║   　菴摩勒 。即嶺南餘甘子。形似 梹榔。食之 除風。四末
X39n0709_p0432a21║   　粟者即胡椒。五 畢茇利 即蒟醬。
X39n0709_p0432a22║   　四分隨機羯磨云 。有渴病因緣。許受非時漿。謂果
X39n0709_p0432a23║   　漿蜜漿等。澄如水色。以 水渧淨受之 　有風熱病
X39n0709_p0432a24║   　因緣。許受五 種七日藥　有諸病因緣。聽受盡形
X39n0709_p0432b01║   　壽藥。謂一 切鹹苦酸辛不任食者。如薑椒之 類。乃
X39n0709_p0432b02║   　至白术散丸 湯膏之 類　若非時漿不得留至明
X39n0709_p0432b03║   　日　若七日藥不得畜至八 日。
X39n0709_p0432b04║   　南海寄歸內法傳云 。牙中食在舌上。膩存未將淨
X39n0709_p0432b05║   　水重漱。已來涎唾。必須外棄。若日時過。更犯非時
X39n0709_p0432b06║   　(文)。一 往傳來。以 前 展轉食並 別 眾食。戒中開緣。言
X39n0709_p0432b07║   　是非時食戒聽許。然前 戒雖開。亦在日中過午。任
X39n0709_p0432b08║   　噉訛之 。又訛慨今久 染邪風。急難除蕩。有云 師命
X39n0709_p0432b09║   　令開。究詰無典 可據。有云 參學應須。佛世 尚無烟
X39n0709_p0432b10║   　厨。況今叢林。與夫蘭若。早則 小飡。晚則 茶水。備 足
X39n0709_p0432b11║   　倍於聖世 。精修 焉及先賢。不特西域釋子定日晷
X39n0709_p0432b12║   　以 奉行。即此方古德淨齋法者尤多。實行芳規。俱
X39n0709_p0432b13║   　載傳記。願蹈先踪。開發後學。又若云 晚食稱為藥
X39n0709_p0432b14║   　石者。斯非法王永久 之 軌。凡聖同遵。莫過古人一
X39n0709_p0432b15║   　時之 權。勿 依恒用。今附辯於此。明知非有據。言是
X39n0709_p0432b16║   　無凴。
X39n0709_p0432b17║   　　　第三十八 殘宿食戒
X39n0709_p0432b18║   若比丘殘宿食而食者。波逸提(根本部云 。食曾經觸食昔墮罪)。
X39n0709_p0432b19║   　緣起　佛在羅閱城靈鷲山中。時尊者迦羅亦在
X39n0709_p0432b20║   　此住 。常坐禪思惟。時到 入 城。乞食易得。作如是念
X39n0709_p0432b21║   　我何 為日日入 城乞食疲苦。寧可食先得者。後得
X39n0709_p0432b22║   　食當持還。即如所念。時諸比丘於小食大食上。不
X39n0709_p0432b23║   　見迦羅。疑是命終。若遠行。若罷道。若為惡獸所害。
X39n0709_p0432b24║   　後見問知其故。白佛結戒。此是遮罪。由非法故。制
X39n0709_p0432c01║   　斯學處。
X39n0709_p0432c02║   　釋義　律云 。宿食者。今日受已至明日。一 切沙門
X39n0709_p0432c03║   　釋子受大戒者。皆不清淨。食有二 種。正食。非正食。
X39n0709_p0432c04║   　如上。
X39n0709_p0432c05║   　結罪　是中犯者。若舉宿食而食。咽咽波逸提。
X39n0709_p0432c06║   　非時過非時食者。七日過七日食者。皆波逸提
X39n0709_p0432c07║   　　盡形壽藥無病因緣而服者。突吉羅　宿作宿想
X39n0709_p0432c08║   　波逸提　宿疑　非宿宿想　非宿疑。皆突吉羅。
X39n0709_p0432c09║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 殘食共宿。二 殘宿食想。
X39n0709_p0432c10║   　三復食入 咽。
X39n0709_p0432c11║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0432c12║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0432c13║   　隨開　不犯者。宿受食有餘與父母。與塔作人。與
X39n0709_p0432c14║   　作房舍人計價 。若鉢有孔。鏬食入 中。如法洗。餘不
X39n0709_p0432c15║   　出。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0432c16║   　會採　十誦律云 。大比丘未手受而共宿者。名曰
X39n0709_p0432c17║   　內宿噉者。突吉羅　若己手受舉共宿者。名殘宿
X39n0709_p0432c18║   　食噉者。波逸提　先自取果。後從淨人受而食。突
X39n0709_p0432c19║   　吉羅　有二 種觸食無罪。一 清淨比丘誤觸。二 破
X39n0709_p0432c20║   　戒比丘無慚愧觸　天食過中可受七日受。
X39n0709_p0432c21║   　根本尼陀那云 。所餘餅果持與求寂。明旦還得食
X39n0709_p0432c22║   　之 。若有希望心。與時惡作　食時犯墮　若總無
X39n0709_p0432c23║   　希望心。不犯。
X39n0709_p0432c24║   　目得迦云 。若病者貧設是殘觸。酥油服之 。無犯
X39n0709_p0433a01║   　　苾芻行路令求寂。持路糧亦得。為其擎舉擎下。
X39n0709_p0433a02║   　又諸苾芻道行應持糧者。既無俗 人。又無求寂。應
X39n0709_p0433a03║   　勸 施主 。施主 亦無。應自持去。後見俗 人共換而食
X39n0709_p0433a04║   　換處亦無。分為兩分。告俗 人曰。汝取一 分。彼既入
X39n0709_p0433a05║   　手。應告彼曰。汝取我食。我取汝分。換易而食。此復
X39n0709_p0433a06║   　難求。於第一 日。應須絕食。明日如有授人。受取而
X39n0709_p0433a07║   　食。若無授者。自取一 彪拳許食之 。至第三日。還無
X39n0709_p0433a08║   　授者。食二 彪拳。至第四日。復無授人。隨情自取。飽
X39n0709_p0433a09║   　食無犯。於後路糧罄盡。見有熟果墮地。應取作淨。
X39n0709_p0433a10║   　受已而食。若淨人難得者。授已應食。授者亦無。應
X39n0709_p0433a11║   　可自取作北洲想而食。樹上果熟。未落地者。應自
X39n0709_p0433a12║   　上樹搖振令墮。自取而食。如上開者。並 為難緣。若
X39n0709_p0433a13║   　無難時。悉皆制 斷。
X39n0709_p0433a14║   　善見律云 。若多比丘共行。唯一 小沙彌比丘各自
X39n0709_p0433a15║   　擔糧。至食時各自分分。沙彌得分已。語比丘言。今
X39n0709_p0433a16║   　持沙彌分。與大德易。得已復與第二 座易。展轉乃
X39n0709_p0433a17║   　至眾多食。皆無罪。若沙彌不解法者。比丘自持食。
X39n0709_p0433a18║   　分與沙彌。展轉易得食不犯。
X39n0709_p0433a19║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0433a20║   　　　第三十九自取食戒
X39n0709_p0433a21║   若比丘不受食。若藥著口中。除水及楊枝。波逸提。
X39n0709_p0433a22║   　緣起　此戒有二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。有一
X39n0709_p0433a23║   　比丘常乞食。著糞掃衣。時城中諸居士為命過父
X39n0709_p0433a24║   　母及兄 弟姊妹夫婦男女。於四衢道頭。或門下。或
X39n0709_p0433b01║   　河邊。乃至樹下廟中。作飲食。祭祀供 養。彼比丘自
X39n0709_p0433b02║   　取食之 。居士譏嫌。有少欲者。聞知白佛。此初 結戒
X39n0709_p0433b03║   　也。時諸比丘於中生疑。不敢自取楊枝淨水。佛言
X39n0709_p0433b04║   　除水及楊枝。不犯。故有第二 結戒也。此是遮罪。因
X39n0709_p0433b05║   　其非法。制 斯學處。
X39n0709_p0433b06║   　釋義　文分二 節。不受下明其創制 。除水等明其
X39n0709_p0433b07║   　隨開。律云 。受者有五 種受。手與手受。或手與持物
X39n0709_p0433b08║   　受。或持物與持物受。或持物與手受。或遙過物與。
X39n0709_p0433b09║   　與者受者俱 知。中無觸礙。得墮手中。復有五 種受。
X39n0709_p0433b10║   　身與身受。衣與衣受。曲肘與曲肘受。器與器受。或
X39n0709_p0433b11║   　有因緣置地與(根本律云 。佛作念言。凡諸苾芻由不受食。有此過生。是故我今敕諸
X39n0709_p0433b12║   　苾芻。受取應食。令他證知。故如佛所教。受取而食)。藥者。酥油生酥蜜石蜜。
X39n0709_p0433b13║   　楊枝者(第四分云 。佛言。應嚼楊枝。不嚼有五 過。一 口臭氣。二 不別 味。三增益熱陰。四不引食。
X39n0709_p0433b14║   　五 眼不明。嚼楊枝有五 利 益。反上可知。楊枝極長者。聽一 磔手。極短者聽長四指。不應在多人處溫室食
X39n0709_p0433b15║   　堂經行堂嚼。應在屏處)。
X39n0709_p0433b16║   　結罪　是中犯者。若不受食自取著口中。咽咽波
X39n0709_p0433b17║   　逸提　非時藥過非時食者　七日藥過七日食
X39n0709_p0433b18║   　者。皆波逸提　盡形壽藥無因緣不受而食。突吉
X39n0709_p0433b19║   　羅。不受不受想。波逸提　不受疑　受不受想
X39n0709_p0433b20║   　　若受有疑。皆突吉羅。
X39n0709_p0433b21║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 是未受之 食。二 作未受
X39n0709_p0433b22║   　想。三自取而咽咽已。
X39n0709_p0433b23║   　兼 制 　比丘尼波逸提(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌
X39n0709_p0433b24║   　尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0433c01║   　隨開　不犯者。若乞食比丘風吹鳥銜。食墮鉢中。
X39n0709_p0433c02║   　除去。乃至一 指爪。餘者食。及最初 未制 戒等。是為
X39n0709_p0433c03║   　不犯。
X39n0709_p0433c04║   　會採　五 分律云 。聽嘗食知鹹淡。但 不得咽　聽
X39n0709_p0433c05║   　從天龍鬼獼猴受食。以 施主 語受食　不得受擲
X39n0709_p0433c06║   　食(四分遙過聽受。為有因緣。五 分擲食不聽。由其輕慢。其事 是同。開遮之 緣有異也)。
X39n0709_p0433c07║   　薩婆多論云 。凡受食者。一 為斷竊盜因緣故。二 為
X39n0709_p0433c08║   　作證明故。從非人受食。得成受食。不成證明。所以
X39n0709_p0433c09║   　非人畜生邊受食者。曠絕無人授食。是故聽之 。若
X39n0709_p0433c10║   　在人中非人畜生及無智小兒。一 切不聽也。
X39n0709_p0433c11║   　根本目得伽 云 。正受食時。未及得。遂使墮地。應更
X39n0709_p0433c12║   　受食。授者若無應。自取已除去。多分可食之 。
X39n0709_p0433c13║   　此戒大乘同學。
X39n0709_p0433c14║   　引證　薩婆多論云 。昔有一 比丘。與外道同行。至
X39n0709_p0433c15║   　一 樹下。樹上有果。外道語比丘言。上樹取果。比丘
X39n0709_p0433c16║   　報言。我比丘法樹過人不應上。又言搖樹取果。報
X39n0709_p0433c17║   　言。我法不得搖樹落果。外道上樹取果。擲地與之 。
X39n0709_p0433c18║   　語取果食。報言。我法不得不受而食。外道生信 敬
X39n0709_p0433c19║   　心。知佛法清淨。即隨比丘。於佛法中。出家受具 。尋
X39n0709_p0433c20║   　得漏盡。
X39n0709_p0433c21║   　附考　內法傳云 。梵語憚哆家瑟詫。憚哆譯之 為
X39n0709_p0433c22║   　齒。家瑟詫即是其木。豈容不識齒木。名作楊枝。西
X39n0709_p0433c23║   　國柳樹全 稀。譯者輙傳斯號佛齒木。樹實非楊枝。
X39n0709_p0433c24║   　那爛陀寺目自親覩。然五 天法俗 嚼齒木。自是恒
X39n0709_p0434a01║   　事 三歲童子咸即教為近。山莊者。則 柞條葛蔓為
X39n0709_p0434a02║   　先處。平疇者。乃楮桃槐柳隨意。或可大木破用。或
X39n0709_p0434a03║   　可小條截為。聖教俗 流俱 通利 益。
X39n0709_p0434a04║   　　　第四十無病索美食戒
X39n0709_p0434a05║   若比丘得美飲食。乳 酪魚及肉。若比丘如此美食。無
X39n0709_p0434a06║   病自為己索者。波逸提。
X39n0709_p0434a07║   　緣起　此戒有二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。跋難
X39n0709_p0434a08║   　陀有一 商主 為檀越。詣彼家索雜食。商主 問言。今
X39n0709_p0434a09║   　有何 患。乃思此食。報言。無所患苦。但 意欲得雜食
X39n0709_p0434a10║   　耳。商主 譏嫌。有乞食比丘。聞知白佛。此初 結戒也
X39n0709_p0434a11║   　時諸病比丘皆畏慎不敢乞。不敢為病比丘乞。得
X39n0709_p0434a12║   　已不敢食。佛咸聽許。此第二 結戒也。由生譏嫌。制
X39n0709_p0434a13║   　斯學處。
X39n0709_p0434a14║   　釋義　律云 。美食者。乳 酪魚肉(乳 酪是飲魚肉是食)。病者乃
X39n0709_p0434a15║   　至一 坐間不堪食竟。
X39n0709_p0434a16║   　結罪　是中犯者。若無病自為身乞如此美食。食
X39n0709_p0434a17║   　咽咽波逸提。
X39n0709_p0434a18║   　此戒具 三緣。方成本罪。一 是美好雜食。二 無病自
X39n0709_p0434a19║   　求。三入 口吞咽。
X39n0709_p0434a20║   　兼 制 　比丘尼突吉羅(同制 別 學按尼律此犯可訶法)。式叉摩那
X39n0709_p0434a21║   　沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0434a22║   　隨開　不犯者。病人自乞。為病人乞。乞得而食。或
X39n0709_p0434a23║   　己為他。他為己。若不乞而得。及最初 未制 戒等。是
X39n0709_p0434a24║   　為不犯。
X39n0709_p0434b01║   　會採　十誦律云 。索得波逸提　不得突吉羅
X39n0709_p0434b02║   　　根本律云 。無病時乞。無病而食。乞時惡作。食便 墮
X39n0709_p0434b03║   　罪　無病時乞。有病而食。乞時惡作。食時無犯
X39n0709_p0434b04║   　　有病時乞。無病而食。乞時無犯。食時墮罪　有病
X39n0709_p0434b05║   　乞有病食。無犯　若乞食時。他持飯出。欲須餘者。
X39n0709_p0434b06║   　勿 受其飯。默然而住 。彼問曰。尊者欲何 所須。作此
X39n0709_p0434b07║   　言時。是表其隨情所欲。若須者即可隨覓。無犯。
X39n0709_p0434b08║   　又施主 見苾芻時。語言。有所須者。隨意當索。苾芻
X39n0709_p0434b09║   　隨覓何 物。無犯。
X39n0709_p0434b10║   　此戒大乘有病亦不得食魚肉。若食者罪結輕垢。
X39n0709_p0434b11║   
X39n0709_p0434b12║   毗尼止持會集卷第十
X39n0709_p0434b13║   
X39n0709_p0434b14║   　　　　音義
X39n0709_p0434b15║   　無住 處村　時拘薩羅國有一 村。無僧 伽 藍及停
X39n0709_p0434b16║   　　留之 舍。有居士為福德故。造立住 處。備 諸飲食。供
X39n0709_p0434b17║   　　給往來眾僧 。唯施一 食。不能多供 。因以 福德施設
X39n0709_p0434b18║   　　故。餘律皆名福德舍。
X39n0709_p0434b19║   　沙[少/兔 ]婆羅門　未見翻譯。餘律多云 。何 耆達婆羅
X39n0709_p0434b20║   　　門。
X39n0709_p0434b21║   　維那　梵語羯磨陀那。此翻知事 。亦翻悅眾。維那
X39n0709_p0434b22║   　　二 字華梵雙舉。維是綱維。華言也。那是梵語。略去
X39n0709_p0434b23║   　　羯磨陀三字。
X39n0709_p0434b24║   　偭 　音麵。背也。偭 規矩而改錯。
X39n0709_p0434c01║   　揣食　揣吹上聲。即摶食亦名段食。有形段故。
X39n0709_p0434c02║   　觸食　前 六 識相應之 觸心所。對前 境生喜樂。如
X39n0709_p0434c03║   　　觀劇 戲。終日不食。而自飽等。又涼煖諸觸。能滋養
X39n0709_p0434c04║   　　身。
X39n0709_p0434c05║   　思食　第六 識相應之 思心所。於可意境而生希
X39n0709_p0434c06║   　　望。意思資潤。諸根增長。又思想飲食。令人不死。如
X39n0709_p0434c07║   　　小兒視梁上懸囊。及望梅止渴等。
X39n0709_p0434c08║   　識食　第八 識執持之 相。由前 三食勢 分所資。令
X39n0709_p0434c09║   　　此識增勝。能持諸根大種故。又第七識執第八 識。
X39n0709_p0434c10║   　　為自內我。此是三界眾生因。名之 為食。若入 滅受
X39n0709_p0434c11║   　　想定。令第七識染分心心所滅。不復執第八 識為
X39n0709_p0434c12║   　　我。便 於三界不得久 住 。故知識是食也。　若約六
X39n0709_p0434c13║   　　道分別 者。人畜具 四食。段食顯勝。鬼神欲天除段
X39n0709_p0434c14║   　　食。則 具 三食。觸食顯勝。禪天除段觸二 食。則 具 二
X39n0709_p0434c15║   　　食。思食顯勝。無想四空并無間獄除段觸思三食。
X39n0709_p0434c16║   　　唯依識食而住 。
X39n0709_p0434c17║   　啑　色洽切。衫入 聲。啑啑水鳥聚食貌。
X39n0709_p0434c18║   　[矛*贊]　音纘。與鐏同。矛戟柄底銳者。
X39n0709_p0434c19║   　哯出　音衍。不顧而吐也。說文云 。不嘔而吐也。
X39n0709_p0434c20║   　貪餮　音鐵。貪也。貪財曰饕。貪食曰餮。
X39n0709_p0434c21║   　嗜食　音示。欲也。好也。
X39n0709_p0434c22║   　圊　音清。溷也。廁也。至穢之 處。宜常修 治。使淨潔
X39n0709_p0434c23║   　　也。
X39n0709_p0434c24║   　蒟　音舉。果也。似 王爪蔓生子長大。苗為留藤。實
X39n0709_p0435a01║   　　似 桑椹皮黑肉白食之 辛香。今嶺南人取其葉。合
X39n0709_p0435a02║   　　梹榔食之 。
X39n0709_p0435a03║   　迦羅　此翻黑。或云 哥羅。是尊者已得阿羅漢果。
X39n0709_p0435a04║   　鏬　鰕去聲。裂也。
X39n0709_p0435a05║   　彪　補尤切。音髟。小虎也。
X39n0709_p0435a06║   　柞　音昨。櫟也。枝長葉盛。叢生有刺。櫟音歷。
X39n0709_p0435a07║   　詫　[口*荼]去聲。
X39n0709_p0435a08║   　荍　音喬。荍麥也。俗 作蕎非。